TRADIÇÃO E INVENÇÃO: OS USOS DO PASSADO NO JAPÃO MEIJI por Edvan Pereira Costa Rufino

 Introdução

Esta comunicação examina a construção e a instrumentalização da educação no Japão Imperial, bem como  em que medida a educação Meiji reverberou na edificação do conceito de bushido. O objetivo é compreender como a educação e o bushido auxiliaram no processo de modernização do Japão Imperial.

 

Trabalhando com os conceitos de “tradição inventada” proposto por Hobsbawm, e o conceito de “samuraização”, de acordo com Harumi Befu, este estudo analisa como o estado japonês valorizou e remodelou a “tradição” samurai ao longo do período Imperial através do ideário do bushido. Com isso, demonstra-se como esse processo contribuiu para a construção de um novo ethos nacional, soerguido como código de conduta pelas lideranças Meiji.

 

Da Ocidentalização à Modernidade Conservadora: Os Rumos da Era Meiji

A partir da Restauração Meiji em 1868, o poder político no Japão passou a ser exercido por uma influente oligarquia de conselheiros oriundos dos domínios de Satsuma, Choshu, Tosa e Hizen, que cercavam o jovem Imperador Mutsuhito. Interessava aos oligarcas desenvolver a nação para assim manter a independência japonesa perante as potências ocidentais, evitando que sofressem um processo de colonização como ocorreu na China.

 

O desenvolvimento industrial nipônico tornou-se o objetivo máximo auferido pelas lideranças japonesas, todavia, não obteve êxito em sua totalidade. Dessa maneira, a primeira modernização foi substituída por uma segunda modernização, essa, de caráter conservadora, buscando alçar a cultura japonesa como um exemplo cultural frente a cultura “civilizada” do Ocidente.

 

O slogan fukoku kyohei (Enriquecer o país, fortalecer as forças armadas) buscava incentivar justamente políticas que visavam transformar e modernizar a sociedade japonesa, objetivando alcançar o tão desejado respeito frente aos ocidentais, assim como a revisão dos tratados desiguais impostos por estes ao Japão.

 

Em grande medida, a “restauração” ocorreu pelo descontentamento dos oligarcas em relação à fragilidade do xogunato Tokugawa em resistir às imposições ocidentais. Acontecimento que feriu em demasiado o orgulho nipônico, sobretudo pelos próprios japoneses considerarem os estrangeiros como bárbaros, logo, o choque de ter sido reduzido a uma nação “incivilizada” perante o mundo, afetou demasiadamente a moral japonesa [Henshall, 2008].

 

Determinado a superar essa humilhação, o Japão empreende em um primeiro momento, uma reforma ocidentalizante, comandada pelos líderes da restauração Meiji. Por sua vez, a modernização obteve êxito na industrialização e no desenvolvimento do país, resultando em uma educação universalista, constituição nacional, centralização política, criação de um exército moderno e o crescimento de uma economia pujante. Todavia, o sucesso dessa primeira modernização não obteve êxito em sua totalidade, tendo em vista que não se obteve, a superação e revisão dos tratados desiguais, muito menos, a obtenção do tão almejado respeito perante às potências ocidentais [Gonçalves, 2017]. Como consequência deste fracasso, a partir da década de 1880, os oligarcas implementam uma modernização de caráter conservadora, com ênfase no nacionalismo e valorização das tradições japonesas.

 

Em outras palavras, o Japão necessitava de uma forte estrutura de relações sociais para a legitimação da nova ordem e hierarquia social, que sobremaneira buscava superar os impasses que a modernização ocidentalizante (a primeira modernização) não superou. Assim, nas palavras de Silva, os oligarcas Meiji tinham como objetivo: 

 

“Em conjunto com os aparelhos ideológicos de Estado, tais como o sistema escolar e a religião xintoísta, diferentes forças sociais associadas à hegemonia, mas desvinculadas da organização burocrática estatal, difundiam o kazoku-kokka (Família-Estado) com a finalidade de alcançarem os objetivos do fukoku kyohei (país rico, exército forte). O processo de construção do Japão industrial pós-1868 foi marcado pelo hibridismo, ou seja, por um conjugado de mudanças e de rupturas ocasionadas pela influência dos valores e técnicas ocidentais em detrimento da cultura nativa, concomitantemente aliada ao fortalecimento e à expansão de tradições tipicamente japonesas” [Silva, 2014, p. 86]. 

 

A conquista do almejado respeito e a revisão dos tratados desiguais que feriam sobremaneira o orgulho nacional vieram com a segunda modernização, como veremos adiante. Todavia, ressalta-se como existem diferentes caminhos para a modernidade, como salienta o sociólogo Shmuel Noah Eisenstadt que denomina de “programa cultural da modernidade”, a perspectiva dominante na segunda metade do século XIX, segundo a qual, a ocidentalização seria o único caminho para a modernização, perspectiva que se contrapõe ao conceito de múltiplas modernidades, isto é, a ideia de que a modernidade é alcançável por vários caminhos distintos [EISENSTADT, 2000, p. 1]. Dessa maneira, os japoneses compreenderam que a superação desses tratados e a conquista do respeito almejado não seriam alcançadas pela mera imitação da cultura europeia. Pelo contrário, o caminho exigia a valorização de sua própria identidade, elevando-a a um "exemplo cultural", a exemplo do que outras nações haviam feito no passado.

 

A segunda modernização contou com uma propaganda em larga escala das tradições japonesas, o que é ser japonês propriamente dito, ou seja, a própria ideia de “japonicidade”, essa era a questão que os líderes Meiji buscavam responder. Seguindo essa perspectiva, a formação do Japão moderno como uma comunidade imaginada se fez viável graças ao apelo à tradição, resgatando elementos simbólicos e comuns ao povo [GONÇALVES, 2020]. Nas palavras de Hobsbawm, “tradições inventadas”, conceito que nesse autor é definido da seguinte maneira:

 

“Por “tradição inventada” entende-se um conjunto de práticas normalmente reguladas por regras tácitas ou abertamente aceitas. Tais práticas, de natureza ritual ou simbólica, visam inculcar certos valores e normas de comportamento através da repetição, o que implica, automaticamente em uma continuidade em relação ao passado. Aliás, sempre que possível, tenta-se estabelecer continuidade com o passado histórico apropriado” [HOBSBAWM; RANGER, 2002, p. 9-10].

 

No episódio japonês, as tradições inventadas surgiram essencialmente do processo que Harumi Befu denominou de “samuraização” da nação, isto é, o método pelo qual se pretendeu impor os supostos valores do estamento samurai, como lealdade, honra, moral e o sacrifício, nos diversos grupos sociais, soerguido como o novo modelo de ethos objetivado pelos líderes Meiji [Befu, 1985].

 

A Instrumentalização do Ensino

O primeiro modelo educacional do Império japonês, conduzido pelo Ministro da Educação, Tanaka Fujimaro (1845-1909), possuía influências dos sistemas de ensino francês e norte-americano, que nas palavras do educador Kikuchi Dairoku [1909, p. 71 apud GONÇALVES, 2019, p. 150], caracterizava-se como sendo um “sistema (...) essencialmente utilitário, não dando ênfase suficiente à educação moral e cultural”. O novo sistema de ensino foi pensado e construído na medida das novas necessidades do Estado, buscando promover uma modernização ocidentalizante que possibilitaria à industrialização do país, deste modo, afastando o perigo de colonização em solo japonês, e assim, supostamente, resgatando o orgulho ferido, após a vergonha e a desonra impostas aos japoneses pelos tratados desiguais do século XIX.

 

Todavia, como desenvolvido, o projeto inicial de modernização não logrou êxito em sua totalidade. Assim, reconhecendo-se que tal política modernizadora não estava obtendo os efeitos necessários para a superação dos tratados desiguais, deu-se, uma guinada conservadora na política japonesa, agora, caracterizada como uma modernização conservadora, dando ênfase à construção da identidade e a valorização das tradições nacionais. Consequentemente, o ensino segue essa guinada, passando a ter uma nova “roupagem”, neste momento, voltado para inculcar nos súditos do Império, os ideais e virtudes confucionistas, como lealdade e piedade filial, comportamentos úteis ao Estado Meiji [SAKURAI, 2007].

 

Se houve um símbolo que representa essa mudança, este é o Rescrito Imperial para Educação (1890), édito imperial que ressalta os deveres dos indivíduos para com o Estado.  Entre os deveres dos súditos, destacam-se os seguintes: “modéstia e moderação; promova os interesses comuns; respeite sempre a Constituição; quando vier a emergência, ofereça-se corajosamente ao Estado e mantenha a prosperidade do nosso trono imperial” [SAKURAI, 2007, p. 17]. O édito salientava os valores pretendidos e almejados pelos oligarcas, que segundo Durant (1954, p. 918) “fez de cada escola do país um campo de treinamento militar e um berçário do ardor nacionalista” [Durant, 2025, p. 918]. Como dito pelo Ministro da Educação Mori Arinori, a educação no Japão buscava “manufaturar as pessoas requeridas pelo Estado japonês” [SMITH, 1997, p. 75].

 

No que tange o ensino de história, como bem define Marc Ferro (1983), o objetivo do ensino de história no Japão imperial, consistia-se enquanto um agente de construção da identidade nacional, não tendo compromisso de ensinar uma história acadêmica, mas sim, “forjar o patriotismo e identificar a população com a política de seu Imperador”.

 

Ainda sobre o sistema de ensino, lecionava-se sobre os feitos dos grandes homens, seus caráteres e ações, promovendo inculcar sentimentos morais nos garotos. Como destacam Axel Schneider e Stefan Tanaka, “a história era instrumentalizada na busca de definir o Japão e os próprios japoneses” [Schneider; Tanaka, 2011, p. 503].

 

Em conclusão, o sistema educativo empenhava-se na promoção dos seguintes valores morais: a obediência aos mais velhos, afeição, amizade, frugalidade, diligência, modéstia, fidelidade, coragem e patriotismo [GONÇALVES, 2019]. Como sabemos, ao viver a história após os acontecimentos, o intento evocado pelos oligarcas Meiji foi bem sucedido, vislumbrados nos conflitos futuros, especialmente nos conflitos travados no decorrer do século XX. A educação e o ensino de história foram então, instrumentos estatais fundamentais na construção da “japonicidade”, ou melhor dizendo, aquilo que Harumi Befu (1985) denominou de “samuraização” da nação, isto é, a doutrinação da população em um código de conduta específico, que neste momento, em decorrência do contexto japonês, se foi escolhido o suposto código de conduta dos samurais, o bushido, como veremos à seguir.

 

A Construção do Bushido Meiji

Se existe um símbolo que se associa ao imaginário coletivo quando falamos sobre Japão, além das representações comuns contemporâneas, como sushi, gueixa e teatro, destaca-se sem dúvidas, a figura do samurai. Símbolo este que está no cerne da identidade japonesa, sendo uma referência em muitos momentos da história do Japão, um exemplo de conduta e comportamento, propriamente dito [SAKURAI, 2007].

 

Quem são os japoneses? - essa é, então, a nova pergunta que deveria ser respondida pelos oligarcas Meiji [SAKURAI, 2007]. A resposta veio com o uso de elementos reconhecidos pela população de todo o país, ou até mesmo, da invenção desses elementos, com o intuito de assegurar a construção de uma identidade nacional. Como destacado por Sakurai:

 

“Havia, entretanto, um fosso entre o imperador e o povo, pois aquele era intocável e divino. Para dar humanidade ao projeto, nada melhor que recorrer à figura do samurai - não a do samurai concreto, cuja extinção estava sendo orquestrada, mas a de um samurai ideal, construído na medida das novas necessidades” [Sakurai, 2007, p. 411].

 

Essa afirmação se ergueria através da valorização da cultura samurai, estendendo o pretenso espírito moral desse estamento social a toda população. Por que se deu o uso da figura do samurai? - Sobretudo, porque, no imaginário social japonês, era a figura do samurai que havia demonstrado, que o indivíduo, mesmo pertencendo a um grupo coeso, poderia se destacar por suas virtudes, como a coragem e lealdade [SAKURAI, 2007]. Este “destacar”, seria confeccionado na medida das novas necessidades do Estado, podendo ser em um momento, o sacrifício pelo Imperador, vislumbrado nos ataques kamikaze, ou bem como visualizado no final da Guerra do Pacífico (1941-1945), onde o Imperador se dirige aos seus súditos e solicita que estes “suportassem o insuportável” [HENSHALL, 2008].

 

Se anteriormente ao período Meiji, os samurais eram capazes de morrer pelo seu senhor, “dos samurais da modernidade são esperadas ações semelhantes com relação às diretrizes vindas do Estado” [SAKURAI, 2007, p. 411]. Deste momento em diante, os oligarcas Meiji propalam um modelo ideal, um ideal tipo a ser adotado, implementando no imaginário social, que de muitas formas, “qualquer filho do país do sol nascente poderia ser um samurai, quando não o sendo de “nascimento”, o sendo de “espírito” [SAKURAI, 2017, p. 411].

 

O código de conduta que compilou esses pretensos valores materializou-se na criação do termo “bushido”, conceito que surgiu por volta de 1880 e cuja autoria é presumivelmente atribuída ao político Yukio Ozaki (1859-1954). Esse pensador estava comprometido em demonstrar como a “civilização japonesa” se igualava às nações ocidentais. Assim, Ozaki forjou o conceito para nomear um ethos nacional que “seria similar ao código da ‘cavalaria’ (chivalry) e do ‘cavalheirismo’ (gentlemanship) da Inglaterra” (BENESCH, 2014). O bushido, ou melhor, o bushido Meiji consistiu justamente na apropriação desse passado histórico idealizado, visando inculcar normas e valores sociais baseados em um conjunto de práticas.

 

No ano de 1899, Nitobe Inazo (1862-1933) publicou o livro “Bushido: The Soul of Japan” no Ocidente, propagandeando o arquétipo heroico almejado pelas lideranças Meiji, e que por sua vez, seria vislumbrado nos conflitos do Japão Imperial, assim como visto na primeira guerra Sino-Japonesa (1894-1895). Por fim, Inazo indica este como um “ethos nacional e atemporal” do Japão, intrinsecamente arraigado ao passado japonês [Nitobe, 2005]. Deste modo, justamente para melhor “transmitir para a população geral o senso de ética que julgavam adequado", os oligarcas publicaram em 1882, o “Rescrito Imperial para os Soldados e Marinheiros” contendo palavras atribuídas ao Imperador Meiji.

 

Consequentemente, o bushido Meiji foi amplamente difundido e promovido no Japão. Poucos anos depois, no decorrer da Guerra Russo-Japonesa (1904-1905), visualizaram-se os primeiros efeitos dessa doutrinação, como no episódio envolvendo o General Nogi Maresuke. Durante a Batalha de Port Arthur, o comandante afirmou estar em estado de shinigurui (desespero para morrer) e, após receber a notícia da morte de seu filho, ordenou ataques mal sucedidos contra diversas fortificações russas, o que resultou na morte de milhares de soldados (GONÇALVES, 2010). Esse acontecimento fixou no imaginário coletivo o suposto espírito contido nos combatentes japoneses que, mesmo não sendo samurais de nascimento, o seriam por convicção. Nas palavras do Conde Okuma Shigenobu:

 

“A performance do verdadeiro espírito dos samurais japoneses (soldados que lutaram na Guerra Russo-Japonesa) é radicalmente diferente dos homens que aparecem para lutar na linha de frente apenas com a expectativa de condecorações e dinheiro diante de seus olhos” [Shigenobu, 1907, p. xi apud GONÇALVES, 2019, p. 230].

 

O depoimento do Conde Shigenobu ressalta o sucesso do Estado Meiji em inculcar os pretensos valores dos samurais aos soldados imperiais, enfatizando e elevando à suposta superioridade do ethos japonês e sua cultura frente às outras civilizações.

 

Sumariamente, o bushido permaneceu posteriormente como um importante traço cultural do Japão, mesmo após os conflitos do século XX, pois, mesmo após o final da guerra, o Japão nunca se “dessamuraizou”. visto que de forma ampla, o Kokutai no Hongi e o bushido seguem cultivados no imaginário social.

 

Conclusão

Podemos concluir, portanto, que a modernização nipônica não limitou-se a uma mera emulação das estruturas técnico-industriais do Ocidente. Pois, diante aos impasses geopolíticos enfrentados pela nação, operou-se uma guinada conservadora na modernização, até então de caráter ocidentalizante. Como demonstrado, esse movimento encontrou na instrumentalização da educação e na reinvenção do bushido os seus pilares fundamentais de sustentação ideológica.

 

Esse processo de "samuraização" social, teorizado por Harumi Befu, foi operacionalizado com maestria pelo sistema educacional e por documentos norteadores como o Rescrito Imperial para Educação (1890). A escola tornou-se o espaço por excelência para a "manufatura" de súditos leais, disciplinados e patriotas.

 

O sucesso dessa engenharia social manifestou-se de forma contundente nos campos de batalha da virada do século XX. O sacrifício dos soldados na Guerra Russo-Japonesa, personificado pelo extremismo do General Nogi em Port Arthur, evidenciou que a doutrinação estatal havia atingido seu objetivo suprassumo, isto é, transmutar todos os súditos em "samurais de espírito”.

 

Referências

Edvan Pereira Costa Rufino é mestrando em História Social das Relações Políticas pela Universidade Federal do Espírito Santo (UFES). 

E-Mail: edvancostapereira1990@gmail.com

 

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