A CONTEMPORANEIDADE MARROQUINA E A QUESTÃO AMAZIGH por Fernanda Gabrielly Terra Moura

  

A realização da Copa do Mundo FIFA de 2022 no Qatar evidenciou a complexidade das relações entre o Ocidente e as sociedades árabe-muçulmanas. Enquanto o evento foi concebido como uma estratégia de inserção internacional e fortalecimento da imagem do país-sede, também desencadeou intensos debates acerca de direitos humanos, costumes, religião e identidade. As críticas direcionadas ao Qatar, embora fundamentadas em princípios amplamente difundidos no discurso ocidental sobre direitos humanos, revelaram igualmente a permanência de leituras homogêneas acerca da região do Oriente Médio e Norte da África (MENA), frequentemente incapazes de considerar suas especificidades históricas e culturais.

Nesse cenário, o desempenho da seleção marroquina assumiu importância que extrapolou o âmbito esportivo. A inédita classificação para as semifinais da competição transformou a equipe em símbolo de identificação para amplos setores do mundo árabe e africano. Entretanto, a presença de bandeiras com as cores e símbolos da cultura amazigh nas comemorações e manifestações públicas revelou que a construção da identidade marroquina permanece atravessada por disputas internas que escapam às representações homogêneas frequentemente atribuídas ao país. O episódio evidenciou que, embora o Marrocos seja frequentemente apresentado como integrante de uma identidade árabe unificada, sua formação histórica resulta da convivência entre diferentes matrizes culturais, linguísticas e políticas.

É justamente nesse contexto que se insere o presente estudo. O objetivo consiste em compreender como as relações entre tradição, colonialismo e construção identitária contribuíram para a constituição da contemporaneidade marroquina, com especial atenção às disputas envolvendo a identidade amazigh. Parte-se da compreensão de que tais processos não podem ser analisados a partir de categorias dicotômicas que opõem tradição e modernidade ou Oriente e Ocidente, mas devem ser entendidos como produtos de negociações permanentes entre temporalidades, experiências históricas e projetos políticos.

Essa perspectiva exige problematizar as formas pelas quais o pensamento ocidental tradicionalmente interpreta sociedades pós-coloniais. Em muitos casos, tais análises tomam a modernidade europeia como referência universal, relegando outras experiências históricas à condição de atraso ou incompletude. No caso marroquino, entretanto, a coexistência entre elementos considerados tradicionais e modernos constitui característica estrutural da sociedade, não representando uma contradição, mas uma forma específica de organização histórica.

Nesse sentido, as reflexões de Mohammed Abed Al-Jabri oferecem importante contribuição para compreender as particularidades da relação entre passado e presente nas sociedades árabe-muçulmanas. Ao discutir o conceito de turath, geralmente traduzido como herança, patrimônio ou tradição, o filósofo argumenta que o passado não se encontra encerrado em um tempo concluído, como frequentemente ocorre na tradição historiográfica ocidental. Ao contrário, permanece integrado às experiências do presente, influenciando continuamente a produção de sentidos políticos, culturais e sociais [AL-JABRI, 1999].

Essa compreensão altera profundamente a própria noção de modernidade. Para Al-Jabri, a modernização não depende da ruptura com a tradição, mas de sua permanente reelaboração. A turath deixa de representar um conjunto estático de práticas herdadas para tornar-se objeto de crítica, atualização e renovação. Dessa forma, a modernidade não assume caráter universal nem reproduz necessariamente o modelo europeu, permitindo a existência de múltiplas modernidades construídas a partir de experiências históricas específicas.

Sob essa perspectiva, tradição e contemporaneidade não constituem polos antagônicos. A permanência de elementos tradicionais na arquitetura, na organização familiar, na religião ou nas instituições políticas não impede a incorporação de práticas modernas, mas evidencia formas particulares de articulação entre continuidade e transformação. A autenticidade defendida por Al-Jabri reside justamente na capacidade de reinterpretar criticamente o patrimônio histórico para responder às demandas do presente, sem reproduzir de maneira acrítica modelos externos.

Essa crítica ao universalismo da modernidade europeia aproxima-se das reflexões pós-coloniais desenvolvidas por Homi Bhabha. Para o autor, o discurso colonial produziu representações estereotipadas das sociedades colonizadas ao transformá-las em categorias fixas, destinadas a confirmar a superioridade cultural do colonizador [BHABHA, 2013]. O Oriente passou, assim, a ser compreendido por meio de imagens homogêneas que ignoram sua pluralidade interna e reduzem suas experiências históricas à condição de alteridade permanente.

Entretanto, as relações coloniais jamais produziram identidades completamente estáveis. Ao contrário, os processos de dominação geraram espaços de negociação, apropriação e resistência nos quais surgiram sujeitos marcados pela ambivalência. A mímica colonial, conceito central na obra de Bhabha, expressa justamente essa condição paradoxal: o sujeito colonizado torna-se "quase o mesmo, mas não exatamente", incorporando práticas impostas pelo colonialismo ao mesmo tempo em que as ressignifica.

Essa condição ambivalente constitui importante chave interpretativa para compreender o Marrocos contemporâneo. As disputas em torno da identidade amazigh, da herança árabe, da tradição islâmica e das formas de organização política não podem ser reduzidas a simples oposições entre passado e presente ou entre resistência e assimilação. Elas resultam de processos históricos marcados por permanências, negociações e reelaborações sucessivas, nos quais diferentes grupos sociais disputam continuamente os significados da identidade nacional.

Assim, compreender a contemporaneidade marroquina implica reconhecer que sua história não se desenvolve por meio de rupturas lineares, mas através da sobreposição de experiências coloniais, tradições locais e projetos de modernidade que permanecem em constante diálogo e tensão. É nesse entrecruzamento que se inscrevem as reivindicações amazigh e os debates atuais acerca da pluralidade cultural do Reino do Marrocos.

A formação histórica do Marrocos e a construção da identidade amazigh

A compreensão da contemporaneidade marroquina exige considerar a longa duração dos processos históricos que moldaram sua diversidade cultural. Situado no Maghreb, o Reino do Marrocos constitui um espaço de encontros, permanências e transformações, marcado pela sobreposição de diferentes experiências políticas, religiosas e linguísticas. Nesse cenário, a presença amazigh representa um dos elementos estruturantes da formação histórica do país, antecedendo em muitos séculos a chegada de fenícios, romanos e árabes.

Os imazighen [plural para amazigh], autodenominados "povo livre", ocupavam extensas áreas do Norte da África muito antes da expansão islâmica, organizando-se em comunidades nômades e seminômades distribuídas pela Tamazgha, território que abrangia grande parte do atual Maghreb [ALMASUDE, 2014]. Embora sua origem permaneça objeto de debate, sua permanência histórica constitui um dos principais traços de sua identidade coletiva. Ao longo dos séculos, essas populações estabeleceram relações com diferentes povos mediterrânicos sem perder completamente suas formas próprias de organização social e cultural.

As primeiras experiências coloniais, conduzidas por fenícios e posteriormente pelos cartagineses, concentraram-se sobretudo nas regiões costeiras, privilegiando relações comerciais em detrimento da ocupação direta do interior. Esse padrão de interação permitiu relativa continuidade das estruturas sociais amazigh, que mantiveram suas formas de organização enquanto incorporavam seletivamente elementos culturais externos [SADIQI, 2014].

A presença romana inaugurou uma dinâmica distinta. A expansão imperial promoveu maior integração política do território, estimulando a urbanização, a difusão do cristianismo e a incorporação de práticas administrativas romanas. Ainda assim, a experiência romana não produziu completa homogeneização cultural. A religião cristã conviveu com práticas locais e, embora tenha alcançado significativa expansão, não consolidou unidade suficiente para impedir a posterior difusão do Islã.

A expansão árabe, iniciada entre os séculos VII e VIII, representou um dos momentos mais decisivos da história marroquina. Diferentemente das experiências coloniais anteriores, a conquista foi acompanhada da difusão simultânea da religião islâmica e da língua árabe, instrumentos fundamentais para a construção de uma nova ordem política e cultural. Conforme observa Fatima Sadiqi [2014], o Islã foi apresentado como religião universal, enquanto o árabe assumiu o papel de língua comum, favorecendo a progressiva arabização de amplos setores da população.

Esse processo, contudo, esteve longe de constituir uma simples substituição cultural. A incorporação do Islã ocorreu por meio de negociações e adaptações que envolveram tanto resistência quanto assimilação. Diversos grupos amazigh converteram-se à nova religião sem abandonar completamente práticas culturais anteriores, enquanto dinastias de origem amazigh, como almorávidas, almóadas e merínidas, desempenharam papel central na consolidação política do Maghreb e de Al-Andalus [HOURANI, 2006; SADIQI, 2014].

Essa trajetória evidencia que a construção da sociedade marroquina não decorreu da oposição entre identidades árabe e amazigh, mas de sucessivos processos de interação. O próprio desenvolvimento do Estado islâmico no Ocidente muçulmano contou com ampla participação amazigh, tanto na organização militar quanto na administração política. Em consequência, a história do Marrocos consolidou-se como resultado da convivência entre diferentes matrizes culturais, e não da substituição integral de uma pela outra.

Essa perspectiva aproxima-se da reflexão proposta por Al-Jabri acerca da turath. Ao compreender a tradição como processo continuamente reelaborado, o filósofo permite interpretar a formação histórica marroquina como uma sucessão de incorporações e ressignificações, nas quais elementos diversos permanecem coexistindo e adquirindo novos significados ao longo do tempo [AL-JABRI, 1999]. Assim, a presença simultânea de referências amazigh, árabes e islâmicas não constitui anomalia histórica, mas característica constitutiva da própria sociedade.

Entretanto, foi durante o período colonial francês que essas diferenças passaram a ser sistematicamente reorganizadas segundo categorias rígidas de classificação. A política colonial buscou transformar distinções culturais em fronteiras políticas, produzindo interpretações dicotômicas entre árabes e amazigh que pouco correspondiam às experiências efetivamente vividas pela população.

Como demonstram Hammoudi [1997] e Wyrtzen [2011], a administração colonial estruturou um conjunto de políticas voltadas para separar comunidades consideradas "árabes" daquelas classificadas como "berberes". A chamada Política Berbere [Berber Dahir], implementada na década de 1930, procurava retirar determinadas regiões amazigh da jurisdição islâmica e submetê-las a sistemas jurídicos próprios, reforçando a ideia de que constituíam sociedades essencialmente distintas daquelas identificadas como árabes.

Essa estratégia fazia parte de um projeto mais amplo de reorganização do poder colonial. Ao transformar diferenças linguísticas e culturais em categorias políticas estanques, o colonialismo produziu novas identidades administrativas destinadas a facilitar o controle do território. Como observa Homi Bhabha [2013], o discurso colonial depende justamente da produção de estereótipos capazes de fixar sujeitos em posições aparentemente estáveis, ocultando a complexidade de suas experiências históricas.

No caso marroquino, a oposição entre "árabes urbanos" e "berberes rurais" tornou-se uma construção política sustentada por estudos etnográficos coloniais, cuja finalidade consistia menos em compreender a diversidade local do que em reorganizá-la segundo interesses administrativos franceses. Essa classificação ignorava as intensas relações sociais, econômicas e religiosas existentes entre diferentes comunidades e contribuía para naturalizar divisões que permanecem presentes em parte dos debates contemporâneos.

Paradoxalmente, essa mesma política colonial favoreceu o fortalecimento do nacionalismo marroquino. Ao denunciar a tentativa francesa de fragmentar o país, intelectuais nacionalistas passaram a defender uma identidade nacional baseada na unidade entre Islã, língua árabe e monarquia. Embora essa narrativa tenha desempenhado papel decisivo na luta anticolonial, também contribuiu para invisibilizar especificidades culturais amazigh ao subordiná-las ao projeto de construção de uma identidade nacional predominantemente árabe-islâmica.

Assim, tanto a política colonial quanto o nacionalismo participaram da produção das disputas identitárias que ainda atravessam a sociedade marroquina. A reivindicação contemporânea da cultura amazigh não representa o ressurgimento de uma identidade esquecida, mas a reconfiguração de processos históricos continuamente negociados entre tradição, colonialismo e construção nacional.

Colonialismo, autoritarismo e a reelaboração da identidade amazigh

A construção do Estado marroquino contemporâneo não pode ser compreendida apenas a partir da experiência colonial. Embora o protetorado francês [1912–1956] tenha reorganizado profundamente as estruturas políticas e administrativas do país, encontrou instituições de poder historicamente consolidadas, especialmente a monarquia. Diferentemente de outros países do Maghreb, o Marrocos preservou sua casa real durante o domínio colonial e, posteriormente, no período pós-independência, circunstância que conferiu continuidade às formas tradicionais de exercício do poder.

A análise de Abdellah Hammoudi [1997] permite compreender esse processo ao identificar, nas relações políticas marroquinas, a permanência do modelo simbólico "mestre-discípulo". Mais do que uma simples relação hierárquica, trata-se de uma lógica de poder fundamentada na autoridade pessoal, na fidelidade e na expectativa de obediência. Nesse modelo, o exercício do poder não depende exclusivamente das instituições estatais, mas da construção de vínculos de legitimidade entre governantes e governados.

No caso da monarquia marroquina, essa legitimidade articula elementos políticos e religiosos. A dinastia alauíta sustenta sua autoridade na condição de descendente do profeta Mohammed [chorfa], atribuindo ao rei um papel simultaneamente político e espiritual. A renovação periódica dos juramentos de fidelidade [bay'a] reforça simbolicamente essa relação, aproximando o poder monárquico da noção de continuidade histórica discutida por Al-Jabri. Assim, tradição e autoridade tornam-se dimensões mutuamente constitutivas da organização política marroquina.

A chegada do colonialismo francês não rompeu essa estrutura. Ao contrário, procurou incorporá-la ao sistema de dominação. A política do governo indireto preservou formalmente o sultanato enquanto transferia o controle efetivo da administração ao residente-geral francês. Como observa Hammoudi [1997], o colonialismo não substituiu integralmente as instituições existentes; reorganizou-as de modo a servir aos interesses da administração colonial.

Nesse contexto, a chamada Política Berbere representou uma das principais estratégias de intervenção francesa. Ao transformar diferenças linguísticas e culturais em categorias administrativas rígidas, o protetorado buscou fragmentar a sociedade marroquina e enfraquecer possíveis formas de resistência nacional. A oposição entre "árabes" e "berberes", construída pelo discurso colonial, passou a orientar políticas educacionais, jurídicas e administrativas que redefiniram as relações entre Estado e sociedade [WYRTZEN, 2011].

Entretanto, os efeitos desse processo ultrapassaram os objetivos coloniais. A tentativa de institucionalizar tais diferenças fortaleceu o movimento nacionalista, que passou a defender uma identidade marroquina unificada em torno do Islã, da língua árabe e da monarquia. Essa narrativa desempenhou papel decisivo na luta pela independência, mas também produziu novos silenciamentos. Ao privilegiar uma identidade nacional árabe-islâmica, relegou a cultura amazigh a uma posição secundária dentro da memória oficial do Estado.

Nas décadas posteriores à independência, o processo de arabização aprofundou essa lógica. A centralização administrativa, as políticas educacionais e a valorização exclusiva da língua árabe reforçaram a invisibilidade das línguas e tradições amazigh. Ainda assim, tais iniciativas não eliminaram as reivindicações das comunidades originárias. Ao contrário, favoreceram o surgimento de um movimento intelectual e político que passou a reivindicar reconhecimento cultural, direitos linguísticos e revisão das narrativas nacionais construídas desde o período colonial.

Sob essa perspectiva, o movimento amazigh não representa uma simples oposição ao Estado ou à identidade nacional marroquina. Trata-se de uma disputa pelos significados da própria nação, questionando interpretações homogêneas da história e propondo o reconhecimento do caráter plural da formação do Marrocos. As reivindicações contemporâneas não buscam negar a herança árabe ou islâmica, mas inserir a experiência amazigh como elemento constitutivo da identidade nacional.

Essa dinâmica evidencia que a contemporaneidade marroquina é marcada por permanentes negociações entre tradição, colonialismo e modernidade. As categorias produzidas durante a colonização continuam influenciando os debates políticos atuais, mas são continuamente reinterpretadas pelos diferentes atores sociais. A emergência pública da identidade amazigh — simbolizada, entre outros episódios, por sua visibilidade durante a Copa do Mundo de 2022 — demonstra que essas disputas permanecem abertas e constituem parte fundamental das transformações vividas pelo país.

Considerações finais

A análise desenvolvida ao longo deste artigo evidencia que a contemporaneidade marroquina resulta de um longo processo de construção histórica, marcado pela coexistência entre diferentes tradições culturais, experiências coloniais e projetos de modernização. Longe de representar identidades fixas ou homogêneas, a sociedade marroquina constitui um espaço de permanente negociação entre heranças amazigh, árabes e islâmicas.

As contribuições de Mohammed Abed Al-Jabri permitem compreender que a tradição [turath] não corresponde a um passado encerrado, mas a uma herança continuamente reinterpretada na construção do presente. Paralelamente, as reflexões de Homi Bhabha demonstram que as identidades produzidas no contexto colonial são atravessadas pela ambivalência, pela negociação e pela recusa das classificações rígidas impostas pelo discurso colonial. Já Abdellah Hammoudi evidencia como as formas históricas de autoridade contribuíram para a permanência de determinadas estruturas políticas no Marrocos contemporâneo.

Nesse cenário, a questão amazigh revela-se um dos principais espaços de disputa em torno da memória, da identidade e da cidadania. Suas reivindicações não significam o retorno a um passado pré-islâmico nem a rejeição da herança árabe, mas a defesa do reconhecimento da pluralidade histórica que caracteriza o Reino do Marrocos. Assim, compreender o país contemporâneo exige abandonar interpretações dicotômicas entre tradição e modernidade, Oriente e Ocidente ou árabes e amazigh, privilegiando análises capazes de reconhecer a complexidade dos processos históricos que continuam moldando a sociedade marroquina.

Referências

Fernanda Gabrielly Terra Moura é mestra e atualmente doutoranda no Programa de Pós-Graduação em História Social [PPGHIS] da Universidade Federal do Rio de Janeiro [UFRJ]. Também é pesquisadora do Azimute – Laboratório de Estudos Orientais da UFRJ e membro do GT de Gênero da Anpuh-RJ.

AL-JABRI. Mohammed Abed. Introdução à crítica da Razão Árabe. [trad.]  Roberto Leal Ferreira. São Paulo: UNESP, 1999.

ALMASUDE, Eden. “Amazighité and secularism: rethinking religious-secular divisions in the amazigh political imagination”. In: Decolonization: Indigineity, Education & Society, vol. 3, nº 2, 2014, p. 131-151.

BHABHA, Homi K. O local da cultura. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2013.

HAMMOUDI, Abdellah. Master and Disciple: he cultural foundations of Moroccan authoritarianism. Chicago: The University of Chicago Press, 1997.

HOURANI, Albert. Uma história dos povos árabes. São Paulo: Companhia das Letras, 2006.

SADIQI, Fatima. Moroccan feminist discourses. Nova York: Palgrave Macmillan, 2014.

WYRTZEN, Jonathan. “Colonial state building and the negotiation of Arab and Berber identity in Proctorate Morocco”. In: Int. J. Middle East Studies, v. 43, 2011, p. 227-249.